பக்திக்கும் ஆன்மிகத்திற்கும் என்ன வித்தியாசம் என்ற கேள்வி எல்லோருக்கும் இருக்கும். எனது குருநாதர் பிரம்மஸ்ரீ நித்யானந்தம் சுவாமிகளின் கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் மற்றும் விளக்கங்களில் இருந்து நான் கற்றுக்கொண்ட மற்றும் உணர்ந்த கருத்துக்களை இங்கே பகிர்ந்து கொள்கிறேன்.
பக்தி மார்க்கம் என்பது கடவுளை நேசிப்பதும், நம் எண்ணங்களை வெளிப்புறமாக இயக்குவதும், அவர்களுக்குரிய மதக் கோட்பாடுகளின்படி சிலை வழிபாடு மற்றும் மதக் கட்டுப்பாடுகளை மேற்கொள்வது. இது பக்தி வழிபாடு எனப்படும். சித்தர்களின் பார்வையில் இது உருவ வழிபாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாவது ஐந்து புலன்களின் துணை கொண்டு கடவுளை வெளிப்புறமாக தேட முயல்கிறோம். அது அவர்கள் சார்ந்த கலாச்சாரத்துடன் பின்னிப் பிணைந்த ஒரு மதப் பழக்கம். இந்த மத வழிபாட்டைச் செய்பவர்கள் பக்தர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஆன்மிகம் என்பது மனதையும் எண்ணங்களையும் உள்நோக்கி அனுப்பி அது யார் (முந்தைய பிறவியின் ரகசியங்கள், செய்த பாவங்கள், பிறப்பதற்கு முன் என்ன என்பதை அறிந்து) கண்டுபிடித்து, இறைவனின் அருளால் அதிலிருந்து விடுபட்டு இறுதியில் அந்த சாரத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்வதுதான் ஆன்மீகம். அவர்கள் யோகாவின் வழியைப் பின்பற்றுவதால் "ஆன்மீகவாதிகள்" அல்லது "யோகிகள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். சித்தர்கள் இதனை அகப்புறப்பாடு என்பர். இது தனக்குள்ளேயே கடவுளைத் தேடுவதற்கான ஒரு வழியாகும்.
தங்களை அறிந்தவர்கள், தெளிவான சித்தம் உள்ளவர்கள், ஞானம் அல்லது முக்தி நிலையை அடைந்தவர்கள் சித்தர்கள். முற்பிறவியிலும், இப்பிறவியிலும் அவர்கள் செய்த பாவங்கள் அனைத்தும் இறைவனால் அழிந்துவிடும். அவர்களுக்கு மறுபிறப்பு இல்லை, அதனால் இறப்பு இல்லை. இது "ஞானம் அடைதல்" அல்லது "முக்தி அடைதல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. யோகாவும் தியானமும் ஞானம் பெறுவதற்கான வழிமுறைகள். இதுவே ஆன்மீகப் பாதை. ஆன்மிகத் தேடல் இனம், மதம், மொழி ஆகியவற்றைக் கடந்தது.
“மதத்தை நாடுபவன் கடவுளை அறியவில்லை
"கடவுளைத் தேடுபவருக்கு மதம் தெரியாது."
யோகா மற்றும் யோகமார்க்கம் என்றால் என்ன? பக்தி என்றால் என்ன? நாம் ஏன் யோகா கற்க வேண்டும்? கோவில்களுக்கு சென்று வழிபட்டால் போதாதா? அனைவருக்கும் கேள்விகள் உள்ளன.
பக்தி என்பது புற வழிபாடு. வெளிப்புற தருணங்கள் மூலம் கடவுளைத் தேடுதல். பக்தி என்பது ஒருவரின் கலாச்சாரத்தின்படி கடவுளைப் பின்பற்றும் மத வழிபாட்டின் வெளிப்புற வடிவமாகும். சொந்த மதத்தின் தெய்வங்களை வழிபடுவது மதங்களைப் பின்பற்றுவதாகும், சிலை வழிபாட்டைப் பின்பற்றுவது பக்தி மார்க்கமாகிய அந்த மதத்தின் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுவதாகும். ஒவ்வொரு மதமும் கடைபிடிக்க வேண்டிய நல்ல பழக்கவழக்கங்களையும், தீய பழக்கவழக்கங்களைத் தவிர்க்கவும் பரிந்துரைக்கின்றன. மனிதனாக வாழ மதங்கள் போதிக்கின்றன.
கொலை, திருடுதல், பொய், ஏமாற்றுதல், அபகரித்தல், போதைப்பொருள் பாவனை, பிற உயிரினங்களுக்குத் தீங்கு விளைவித்தல் போன்ற தீங்கான செயல்களைத் தவிர்த்து மனிதனை நல்வழியில் முன்னோக்கிச் செல்ல ஒவ்வொரு மதமும் போதிக்கின்றன.
சாதி, மதம், மொழி வேறுபாடின்றி தனக்குள்ளேயே இறைவனைத் தேடுவதே ஞானப் பாதை.
இவை இந்து மதத்தில் சரியான, செயல், யோகா மற்றும் ஞானம் என நான்கு சிந்தனைப் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.
எல்லா உயிர்களுக்கும் நல்வினை செய்து, ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடித்து, எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்தல், ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடித்தல், இறைவனை கருணையுடன் நினைதல், தேற்றுதல் என உடம்பில் நல்வினைகள் செய்து நல்வினைகளை அடைந்தவர் மகாஞானி திருநாவுக்கரச நாயனார். மலர்கள், கோவில்களை சுத்தம் செய்தல், சிவனடியார்களுக்கு சேவை செய்தல், ஏழைகளுக்கு உதவுதல் போன்றவை.
அடுத்ததாக தொண்டு செய்வது, இறைவனை நினைத்து பஜனைகள் பாடுவது, இறைவனைப் போற்றிப் பாடுவது, பரப்புரை செய்வது. திருஞானசம்பந்த நாயனார், திருவடியில் இறைவனை வழிபட்ட மகாஞானி என்று போற்றப்படுகிறார்.
பக்தி மார்க்கத்தில் சரியும் தவறும் அடங்கும். பக்தி தர்மம் மனிதனாக வாழ வழிகாட்டுகிறது. பக்தியின் மூலம் வெளியில் தேடி இறைவனைக் காண முடியாதபோது, இறைவனே பாலமாகி, அகத்தே தேடுவதற்கு வித்திடுகிறான். அது உண்மை
யோகா அல்லது யோகப் பயிற்சி என்பது ஐந்து புலன்களின் மூலம் உலக இன்பங்களிலிருந்து தன்னை விடுவித்து, கடவுளைத் தேடும் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதற்கான ஒரு முறையாகும்.
ஆழ்ந்த தவம் மூலம் சிவனைச் சேரும் துறவு வாழ்க்கையே துறவுப் பாதை. திருமூல் திருமந்திரத்தில் கூறப்பட்டுள்ள இயம நியமம், ஆசனம், பிராணாயாமம், பிரத்யகாரம், தாரணை, தியானம், சமாதி ஆகிய எட்டு நிலைகளையும் படிப்படியாக தேர்ச்சி பெற்று ஈசனை அடைவதே யோகம்.
யோகப் பயிற்சியின் மூலம் இறுதியில் அடையப்படுவது ஞானம் எனப்படும்.
இவையே இந்து மதத்தில் உள்ள நீதி, செயல், யோகம் மற்றும் ஞானத்தின் நான்கு வழிகள். இங்கே சரியான செயல், பக்தி தர்மம் மற்றும் யோக ஞானம் ஆகிய தர்மங்கள் ஆன்மிகப் பாதையைப் போதிக்கின்றன.
அகத்திய மாமுனிவர், திருமூலர், அவ்வையார்,, வள்ளலார், ரமண மகரிஷி போன்ற முனிவர்கள் நமக்கு ஞான வழியை போதித்து, அதை பின்பற்றி ஞானம் பெற்றவர்கள்.
பக்தி மார்க்கத்திற்கும் (புற வழிபாடு) ஆன்மீக மார்க்கத்திற்கும் (அக வழிபாடு) உள்ள வேறுபாட்டை திருமூலர் பின்வருமாறு கூறுகிறார்.
இரண்டாவது தந்திரம் - 18. தீர்க்கப்பட்ட உண்மை
"புத்திசாலித்தனமான ஒருவருக்கு, அது காலியாகத் தோன்றுகிறது
குளிப்பதற்கு அவரும் ஒருவர்
படித்தவர்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும்
இது தெளிவான பார்வையுள்ள வாக்காளர்களின் மனம்." - திருமந்திரம்.
தீர்த்தக் குளத்தில் நீராடுதல் விளக்கம்: கோவிலுக்குச் சென்று வழிபடுவதும், அந்தக் கோயில் பாவங்களைக் கழுவும் என்று நினைப்பதும் நடக்காது. (அதாவது பக்தி மார்க்கம் அதாவது புற வழிபாடு) அதற்குப் பதிலாக மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு (பிராணாயாமம் - யோகப் பயிற்சி) உங்களுக்குள் கடவுளைத் தேடினால், அந்த குளிர்ந்த இறைவன் உங்களுக்குள் தோன்றுவார். மனதில் தீர்த்தத்தை உணர்ந்து - (மூலதாரத்தில் தீயாகிய குந்தானி சக்தி, சாதனையின் போது தலையை அடையும் போது, அது குளிர்ந்து, அமுதம் சுரக்கும்) அன்னக்கினியில் அமுதத்தை அருந்தும்போது, இறைவன் மனதில் எப்போதும் இருப்பதை உணரலாம். .
பக்தர்கள் தங்கள் கலாசாரத்திற்கு ஏற்ப ஆடை அணிந்து கோவிலுக்குச் சென்று மதக் கடவுள்களையும் சிலைகளையும் வழிபடுபவர்கள். சாமி யார்? கடவுள் யார்? கடவுள் எங்கே? "சாமியார்?" என்று தேடுபவர்கள். காவி வஸ்திரம், உருத்ராட்சம் மற்றும் சில மதச் சின்னங்களை அணிந்து, இறைவனிடம் பற்று இல்லாமல், முழு நம்பிக்கையோ, பற்றோ இல்லாமல் வாழ்பவர்கள் சன்னியாசிகள்.
ஆன்மிகம் என்பது தனக்குள்ளேயே மறைந்திருக்கும் கடவுளின் உள்ளான வழிபாடு. இதுவே ஞானப் பாதை. இது ஆன்மீக மதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மீகத்தில் ஈடுபடுபவர்கள் "ஆன்மிகவாதிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். தன்னை அறிதல், தன் முற்பிறவிகளை அறிந்துகொள்வது, இறைவனை தனக்குள்ளேயே கண்டு, அவன் மூலம் பாவங்களைப் போக்கிக் கொண்டு, அந்த இறைவனுடன் இணைவது "ஞானம்" அல்லது "முக்தி" எனப்படும். அறிவொளிக்கான பாதை "யோகா" அதாவது யோகப் பயிற்சி.
"முனிவர்கள்" தங்களை அறிந்து, தனக்குள் இருக்கும் இறைவனைக் கண்டு, அந்த ஜோதியைத் தம் சித்தத்தில் கண்டு, அந்த ஜோதியுடன் கலந்தவர்கள். இம்மக்கள் சித்தத்தின் தெளிவினால் "சித்தர்கள்" என்றும், ஞானத்தால் "ஞானிகள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் தங்களை ஒருபோதும் வெளிப்படுத்த மாட்டார்கள். முற்றிலும் திறந்த நபருக்கு அடையாளம் இல்லை. அவர்கள் உலகத்திலிருந்து விடுபட்டவர்கள். விருப்பு வெறுப்பு இல்லாதவர்கள். உலக மக்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க முயல்பவர்கள்.
நாம் ஏன் யோகா கற்க வேண்டும்? அதனால் என்ன பயன்? கோயில்களுக்குச் சென்று கடவுளை வணங்கினால் போதாதா? அனைவருக்கும் பல கேள்விகள் உள்ளன. நாம் செய்த பாவங்களுக்கு ஏற்ப மீண்டும் மீண்டும் பிறவி எடுப்போம். பாவங்களைச் செய்தாலும் அவற்றை அனுபவிக்க மறுபிறவி எடுப்பீர்கள். புண்ணியங்களைச் செய்தாலும், அவற்றை அனுபவிக்க மறுபிறவி எடுப்பீர்கள். அதுதான் விதி. மனிதப் பிறவியின் ரகசியம் பல பிறவிகள் எடுத்து நமது பாவ புண்ணியங்களிலிருந்து விடுபட்டு இறுதியில் அந்த பரமாத்மாவுடன் இணைவதுதான். யோக தத்துவம் தனக்குள்ளேயே தேடுதல், தன்னை அறிதல், பாவங்களை அறிதல், அவற்றை நீக்குதல், பிறவியை துண்டித்து, பரமாத்மாவுடன் இணைவது போன்ற வழிகளை கற்பிக்கிறது.
ஒரு ஊருக்கு நாம் செல்ல பல வழிகள் உள்ளன. ஒருவன் இலக்கை அடையும் பாதையை மிக விரைவாகக் கண்டுபிடித்து அடைவதைப் போலவே, ஞானப் பாதை என்பது பல பிறவிகளைக் கடந்து, தன் சுயத்திற்குள் முயன்று, எங்கிருந்து வந்ததோ அந்த சாரத்துடன் மீண்டும் இணைவதே ஞானப் பாதையாகும்.
யோகா, யோகக் கலை என்று பொருள்படும், சித்தர்களும் யோகியர்களும் தவம் மூலம் சிவனிடம் கற்றுக்கொண்ட யோகப் பயிற்சியின் ரகசியங்கள். குருகுல முறைப்படி இக்கலை முறையான முறையில் காலங்காலமாக கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வருகிறது. அகத்திய முனிவர், திருமூல், பதஞ்சலி முனிவர், அவ்வையார் சிவவாக்கியர் முதலிய முனிவர்களால் யோகக் கலையும், அதன் நுட்பங்களும், கடைப்பிடிக்க வேண்டிய முறைகளும் கூறப்பட்டுள்ளன.
கடவுள் பக்தி அதிகமாக இருந்தாலும், பல புண்ணியத் தலங்களுக்குச் சென்று வழிபட்டாலும், கடவுளின் சக்தியின் ஒளியைக் காண முடியாதபோது, நாம் தேடும் கடவுள் நமக்குத் தெரியாதபோது, அங்கே ஒரு உள்ளுணர்வு தோன்றும். நம் எண்ணங்களில் இதையெல்லாம் தாண்டிய ஒரு சக்தி. அதுவே நமது ஆன்மாவில் விதைக்கப்பட்ட ஆன்மீக சிந்தனையின் ஆரம்ப நிலை. அந்த உண்மையான அகத்தேடல்தான் நம்மை ஒரு குருவாக அடையாளம் கண்டு ஆன்மீகப் பாதையில் அழைத்துச் செல்கிறது. பக்தி மார்க்கத்திலிருந்து ஆன்மீகப் பாதையில் நாம் கடந்துவிட்டோம் என்பதை இது நமக்கு உணர்த்தும்.
AthibAn Tv