ஆன்மீக நாட்டம் ஏன் தேடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது?

 ராம் மனோகர் - இதைப் பற்றி முன்பே பேசியிருக்கிறோம். எல்லா ஆன்மீகவாதிகளும் அதிகம் பயன்படுத்தும் சொல் தேடல். கேட்டால் ஆன்மீகத் தேடல் என்பார்கள். அவர்கள் என்ன தேடுகிறார்கள்? ஒரு பொருள் தொலைந்தால் அல்லது காணாமல் போனால் மட்டுமே தேட வேண்டும்.

ஆனால் ஆன்மீகத் தேடல் என்கிறோம். எதைத் தேடுகிறீர்கள் என்று கேட்டால், உயர்ந்த பொருளைத் தேடுகிறோம் என்று சொல்வார்கள். உடனே அடுத்த கேள்வி. இதன் சோதனை இல்லாததால் எங்கும் நிறைந்திருப்பதை ஏன் தேட வேண்டும்? கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றைத் தேடுவதில் தவறில்லை என்பதுதான் பதில். கண்ணாமூச்சி விளையாட்டில் விளையாடுபவர் மறைந்திருப்பவரைத் தேடுவது போல, நமக்குப் புலப்படாத கடவுளைத் தேடுகிறோம். அவர் ஏன் கண்ணுக்கு பலமாக இல்லை? ஏனென்றால், அவர் அணுவிற்குள், அணுவிற்கு அப்பால், பார்வையாளராக, நுண்ணிய நுண்ணியமாக இருக்கிறார். அதனால்தான் இருக்கிறது, இல்லை, இல்லாதது, இருக்கிறது, இல்லை என்று சொல்கிறோம். கடவுளைத் தேடுவது கடலில் வாழும் மீன் கடல் எங்கே என்று கேட்பது போன்றது.

வானம் தெளிந்து விடுமா என்று ஒருவர் கேட்கிறார்.
வானத்தை ஏன் மூட வேண்டும்? நாம் பரலோகத்தில் இருக்கிறோமா?
அல்லது நாம் பூமியில் இல்லையா? கேட்டால்,
பூமி எங்கே? பூமிக்கு கீழே, மேலே மற்றும் எல்லா திசைகளிலும் என்ன இருக்கிறது? வானம் மட்டுமே உள்ளது. அப்படியானால் நாம் சொர்க்கத்தில் இருக்கிறோமா?
ஆனால் நாம் பூமியில் இருப்பது போலவும், வானம் வெகு தொலைவில் இருப்பதாகவும் தோன்றுகிறதா?
ஆக, நமது மனம் பூமியின் தோற்றத்தில் லயித்து இருப்பதால், நாம் ஆகாயத்தில் இருக்கிறோம் என்ற உண்மையைக் காணவில்லை. அதனால்தான் இந்த தோற்றங்கள் அனைத்தும் மாயை, மாயை, அறியாமை இருள் என்று சொல்கிறார்கள். ஒரு புத்தகத்தில் உள்வாங்கினால், வேறு எதுவும் நமக்குப் புலப்படுவதில்லை. காதலி அருகில் இருக்கும்போது உலகம் மறந்துவிடும். மனைவியான பிறகு, மனநிலை தலைகீழாக மாறுகிறது. மனமே எல்லாவற்றுக்கும் காரணம். எனவே உணர்வுள்ள மனம் உண்மையை உணராது. மேலும் அதன் உணர்திறன் மிகவும் மாறுபட்டதாக இருப்பதால், அதன் நுட்பம் மந்தமானது. கூர்மையான, மந்தமான கத்தியால் எந்தப் பயனும் இல்லை. எனவே, உணர்வு செம்மைப்படும்போதுதான் உண்மை அறிவுக்கு புலப்படும். அதனால்தான் கத்தியைக் கூர்மைப்படுத்துவது போல மனதைக் கூர்மைப்படுத்துங்கள் என்கிறார்கள்.

நாம் உண்மையை உணர வேண்டுமானால், உணர்பவரும், உணரும் பொருளும், இந்த இரண்டுக்கும் இடையே உள்ள உறவும் ஒன்றுபட வேண்டும். இந்த மூன்றும் சேர்ந்தால்தான் அந்த உணர்வு ஏற்படும். முதலில் உணரப்பட்ட பொருள் நமக்குத் தெரியாது. உணரப்பட்ட பொருளுக்கும் நமக்கும் உள்ள தொடர்பையும் நாம் அறியவில்லை. பிறகு நாம் எப்படி உணர்கிறோம்? இதைத்தான் நுகர்வோர், நுகர்ந்தவர், நுகர்வோர் என்று அழைக்கிறார்கள். உடனே காற்றைப் பார்க்கவில்லையா? எனவே, காற்று இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா? எனவே, நாம் தொடுவதன் மூலம் காற்றை உணர்கிறோம். எனவே நாம் உண்மையை உணர வேண்டுமானால், நம் மனதை நுட்பமாகவும், நுணுக்கமாகவும், உள்ளுணர்வுடையதாகவும் மாற்ற வேண்டும். முடியாவிட்டால். சிற்றின்ப மனம் அதன் நுணுக்கத்தையும் நுணுக்கத்தையும் இழக்கிறது.

மனிதன் உலக வாழ்வில் இறக்கும்போது புலன்களில் வாழ்கிறான். அவர் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாகி, தனது நுட்பம், மென்மை மற்றும் உணர்திறன் ஆகியவற்றை இழக்கிறார். உலகத்தின் மாயைகளை மறந்து புலன்களைத் துறக்க நீங்கள் தயாராக இருந்தால் நீங்களும் கடவுளைக் காணலாம். இல்லையெனில், நமது தேடல் வேற்று கிரகமாக இருக்கும். முழுமையை உணர முடியாது. கடவுள் நம் அனைவரையும் சூழ்ந்துள்ளார். ஆனால் நாங்கள் சுயநினைவின்றி இருக்கிறோம். அதனால் அவரைக் காணாமல் தேடுகிறோம். உலகம் உணர்வற்றது. கடவுள் உணர்வற்றவர். உலகமே திகைத்து நிற்கிறது என்றும், அனைத்திற்கும் மேலான அழிவில்லாத ஸ்வரூபமான என்னை (கடவுளை) உணரவில்லை என்றும் கீதையில் இதுவே முக்காலத்திலும் கூறப்பட்டுள்ளது.