நமது ஆன்மீக தேடலின் அவசரம் புரிந்து கொள்ள முடியுமா?

 இதோ நமக்கு ஒரு பொன்னான வாய்ப்பு. ஆன்மீக பரிணாமம். நாம் புரிந்து கொள்ள முடியுமா? ஆன்மீக நல்வாழ்வைப் பற்றிய “அவசர உணர்வு” நமக்கு இருக்கிறதா? ஆன்மீகத்தின் நறுமணத்தை மற்றவர்களுக்கு பரப்புவதில் அக்கறை உள்ளதா?

இந்த கட்டுரை ஆன்மீகத்தை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைப்பது பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும். இதயப்பூர்வமான பயிற்சிகளைப் பயன்படுத்தவும். பல தலைமுறைகளாக தொலைந்து போன பழக்கத்தை நமது எஜமானர்கள் மீட்டெடுத்துள்ளனர்.

ஒரு ஆன்மீக தேடுபவர், அவர் ஒரு தொடக்கநிலை அல்லது மேம்பட்ட நிலையாக இருந்தாலும், அதைப் படிப்பது அவருக்கு ஒரு ஆன்மீக இலட்சியத்திற்கான அவசர உணர்வையும் விழிப்புணர்வையும் தரும்.

இதயப்பூர்வமான பாரம்பரியத்தில் தலைசிறந்த சாரிஜி, “வாழ்க்கையில் மூன்று விஷயங்கள் அரிதானவை. இறைவனின் அருள் இருந்தால் மட்டுமே கிடைக்கும். மனிதனாகப் பிறக்க வேண்டும், விடுதலைக்காக ஏங்க வேண்டும், ஒரு பரிபூரண ஞானியின் புனித பாதங்களை அடைய வேண்டும். மனிதப் பிறவி அரிய வரம் என்றும் கூறப்படுகிறது. பரிணாம வளர்ச்சியின் நீண்ட போராட்டத்திற்குப் பிறகுதான் இது கிடைக்கிறது. யதார்த்தத்தை அடைவதற்கான வாகனமும் கூட. எனவே அதை வீணாக்கக் கூடாது.

ஆன்மீகம் - தெய்வீக அனுபவம்

ஆன்மிகம் என்பது இறைவனை உள்ளே காணும் வழி. தெய்வீகக் கொள்கை என்றால் எங்கும் நிறைந்திருப்பது. இதே ஆனந்த ஞானம் நம் உள் இதயத்தில் உள்ளது. இந்தப் பாதை கடவுளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது; இது ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆன்மிகம் அவசியம் என்று சொல்பவர்கள் பலர்; கோட்பாட்டு மட்டத்தில் அது தேவை என்று சொல்கிறார்கள். உலக மக்கள்தொகையை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால் மிகச்சிலரே தீவிரமான உணர்வுடன் அதில் நுழைகிறார்கள் என்பது உண்மை. ஏன் இப்படி? ஒரு கற்பனை. ஒரு குடும்பம் சிறையில் உள்ளது. அந்தக் குடும்பம், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன், ஐம்பது அல்லது நூறு தனிநபர்களைக் கொண்டதாக இருந்திருக்கும். ஆனால் அவர்கள் வாழ்ந்தார்கள். அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டனர். அவர்களுக்கு ஒரு குழந்தை பிறந்தது. அவை வளர்ந்தன. அவை பெருகின. கோடிகளில் இருந்தது. அனைவரும் சிறையில். சிறையை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவர் மனதில் இருந்தால், அது இல்லை. எனவே, இதன் காரணமாகத்தான்; ஆன்மீகம் ஒன்றின் தேவை நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது. நாம் பிறந்தோம்; அறியாமை நம்மிடம் உள்ளது. வாழ்வும் மரணமும் அப்படித்தான். இந்த சுழற்சி மீண்டும் நிகழ்கிறது. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள். என்ன நடக்கிறது அதே சிறையில். இங்கு சிறை என்று பொருள் கொண்டால், அது இந்த உலகம்.

பிறப்பு, மறுபிறப்பு, பிறப்பு, மறுபிறப்பு, அந்த ஒரு வாழ்க்கையில், நாம் எல்லா நன்மைகளையும் பார்த்தோம், எல்லா கெட்டதையும் பார்த்தோம். இந்த உலகில் எல்லாமே இருக்கிறது. ஆனால் இங்கே நாங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறோம். வேதங்கள், புராணங்கள், இதிகாசங்கள் மற்றும் பல மத நூல்கள் பேசப்பட்டுள்ளன. இன்னொரு உலகம் இருக்கிறது. அது நம் கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை. காரணம் அதிர்வு மற்றும் அதிர்வெண் அதிகமாக உள்ளது. இவ்வாறு அவர்கள் கூறுகின்றனர். ஆனால் இப்போது வரை, ஒருவர் வந்து, “இந்த உலகத்தைப் பார்ப்பதற்கு வழிகள் உள்ளதா? என்று கேட்டால், இல்லை என்பதுதான் பதில், அப்போது இருந்தது, இப்போது மறந்துவிட்டோம்.

பரிமாற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆன்மீகம்-மறந்த ஞானம்

ஹார்ட்ஃபுல்னெஸ்/சகஜமார்கத்தின் நிறுவனர் பாபுஜி மகாராஜின் கூற்றுப்படி, அப்போது ஒரு வளமான வழிமுறை இருந்தது. இது பரவுதல் / பிராணஹூதியின் ஞானத்தைக் கொண்டிருந்தது. ஸ்ரீராமரின் தந்தையான தசரத மஹாராஜாவுக்கு 72 தலைமுறைகளுக்கு முன்பு இருந்தது. இந்த முறை, சில காரணங்களால், மறந்து விட்டது. ஒருவேளை இயற்கையின் முடிவு. மனித இனத்திற்கு அது தேவையில்லை என்று நினைக்கலாம். பின்னர் அது வாபஸ் பெறப்பட்டது. அதே இயல்பு சில காரணங்களால் பிராணஹுதியை உயிர்ப்பிக்கிறது. விளைவு சகஜ மார்க்கம்/இதயம். இருப்பினும், அதன் உண்மையான அர்த்தத்தை நாம் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. எனவே அதற்குள் சென்று பார்க்க வேண்டும்.

பாபுஜி மகாராஜ் பலமுறை கூறியிருக்கிறார். பிராணாஹுதியின் அடிப்படையில் ஒரு முறையைப் புரிந்து கொள்ள இந்த உலகம் முன்வரவில்லை என்றால், வாழும் குரு ஒரு முடிவெடுக்க வாய்ப்பு உள்ளது; அதாவது, போதும் என்று கருதி, வாபஸ் பெறுவது என்ற முடிவை எடுக்கலாம். அது போய்விட்டால், அந்த மனிதனுக்கு ஒரு ஆழமான பரிதாபம் வந்து, அவனைத் தனக்குத்தானே அழைக்கும் போது பாதை மீண்டும் வரக்கூடும், அதாவது மனிதன் சிறையிலிருந்து வெளியேற ஏங்குகிறான்.

தர்மத்தை மீட்டெடுக்க பிரபு அவதாரம்:

ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் கூறுகிறார்.
யதா யதா ஹி ধர்மஸ்ய க்லாநிர்ভவதி பரதா
அப்யுதாநாமதர்மஸ்ய ததாத்மானம் ஸ்ருஜாம்யகம்”
அதாவது எப்பொழுது தர்மம் வீழ்ந்தாலும் நான் மீண்டும் பிறப்பேன். அதை அப்படியே எடுத்துக்கொண்டு சங்கு சக்கரங்களுடன் வந்து அவதாரம் செய்கிறார் என்று பொருள் கொண்டால் அது தவறு. தவறான பொருளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த தர்மம் எப்போது அழியும்? நீங்கள் தர்மத்தின் பாதையிலிருந்து விலகிச் சென்றால்,

அப்போது அந்த தர்மம் வீழும்.

இன்றைய காலகட்டத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். ஒரு மனிதனின் எண்ணங்கள், அவனது வாழ்க்கை முறை, ஒன்றை மட்டும் எடுத்துக் கொள்கிறது; நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்; இந்த இலக்கை அடைய நாம் எதையும் செய்ய முடியும். “நாம் செய்வது எல்லாம் சரிதான்; எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது." இன்றைய உலகின் மிக முக்கியமான சிந்தனை இது. எல்லோரும் அப்படி இல்லை. ஆனால் உலகில் பலர் இப்படித்தான் இருக்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நான் நன்றாக இருக்க விரும்புகிறேன். எனது தேவை என்னவென்றால்; அதாவது எனக்கு வீடு, வசதி, சௌகரியம் போன்றவை தேவை இவைகளை அடைய என்ன வேண்டுமானாலும் செய்வேன். இன்றைய உலகில் காணப்படும் ஒரு அம்சம் இதுதான். பல இன்பங்கள் உள்ளன; ஆனால் அடிப்படையில் மனிதர்கள் மட்டும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில்லை.

தர்மத்தின் பாதையை விட்டோம் என்று அர்த்தம். நாம் சரியான பாதையில் இருந்து வெகுதூரம் வந்துவிட்டோம் என்று அர்த்தம். நாம் இவ்வளவு தூரம் சென்றதும், "நான் மீண்டும் அவதாரம் எடுப்பேன்" என்று கடவுள் கூறுகிறார். ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் காலம், அக்கால மக்களின் மனநிலை, அவரால் அவதாரம் எடுக்க முடியும்; அவர் வந்து. ஆனால் அவர் இன்னொன்றையும் கூறுகிறார். "நான் அனைவரின் இதயத்திலும் வாழ்கிறேன்." அதனால் எல்லோருக்காகவும் வந்து அவதாரம் எடுப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்களை தர்மத்திற்கு இட்டுச் செல்வதற்குப் பதிலாக, தன் சங்கு, சக்கரங்களைப் பயன்படுத்தாமல், வேறு என்ன செய்கிறார்? அவர் உங்கள் இதயங்களில் வசிக்கிறார்; எது நல்லது, எது இல்லாதது என்று கற்பிக்கிறார். சரியான தேர்வு செய்ய தியானம்தான் வழி என்கிறார். அவர் சுத்திகரிப்பு மூலம் அனைத்து எதிர்மறைகளையும் அகற்ற உதவுகிறார். தர்மத்துடன் மீண்டும் இணைவதற்கு உதவுகிறது. இதை ஆன்மீகம் என்றும் சொல்கிறோம்.

ஆழ்ந்த அமைதி, பகுத்தறியும் சக்தி மற்றும் இருமை

இதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டுமானால், நம் மனம் பரிதாபப்படக் கூடாது; கவனச்சிதறல் கேட்காதே; உலக விஷயங்களில் சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். மனம் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். உறுதியான மனதிற்கு ஒரு வழி உண்டு; நல்லது கெட்டது என்ற இந்த இருமைகளுக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும் என்கிறார் ஸ்ரீகிருஷ்ணர். எங்கெல்லாம் இருமை இருக்கிறதோ, அங்கே அது இருக்கும்.
இந்த இருமையைக் கடக்க, மனம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; என்ன தவறு; எது சரி என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. எது சரி என்பதைப் புரிந்து கொண்டு எந்தத் தயக்கமும் இல்லாமல் பேசுங்கள். தவறான விஷயங்களைக் கைவிடும் மனமும் இருக்க வேண்டும். அந்த நேரத்தில், மற்ற விஷயங்கள் மறைந்துவிடும். எது உண்மை என்பதை உணர ஆரம்பிக்கிறோம்.

இப்போது அந்த உண்மை இறுதியாக எங்கே நிற்கிறது? நாம் இவ்வுலகில் இருக்கும் வரை, இருமைகள் உள்ளன-நன்மை மற்றும் தீமை; செல்வம், வறுமை; புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அறியாமையின் இந்த இரட்டையர்களிடம் நாம் சிக்கிக்கொள்வோம். இந்தச் சுழலிலிருந்து விடுபட வேண்டுமானால், விடுதலை வேட்கையில் நாம் உயர வேண்டும். பிறக்க ஆசை இருக்கிறது. இதைப் பல்வேறு ஞானிகள் உரைத்துள்ளனர். இந்த நிலை வேண்டுமென்றால் முதலில் நம்மையே பார்க்க வேண்டும். ஆன்மிகம் என்றால் என்ன என்பதை வென்று சிந்தித்து உணர்ந்து கொள்வதே. அதுதான் இன்று முக்கியம். இந்த நிலை மையமாகிவிட்டால், மற்ற அனைத்தும் அதைச் சுற்றி பின்னப்பட வேண்டும். புடவை நெய்ய வேண்டும் என்றால் இடம் முக்கியம். மற்ற விஷயங்களை அதன் அடிப்படையில் நெய்யலாம். அது சரியா? மற்ற அனைத்தும் ஒரு திசுவாகிவிட்டன. சேலை மட்டும் இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா? அதை என்ன செய்வது! நாம் அணிய முடியாதா? அதேபோல, நம் உயிரை எடுத்துக் கொண்டால், ஆன்மீகம் என்ற மையம் இருக்க வேண்டும். மற்ற அனைத்தும் அதைச் சுற்றி நெய்யப்பட வேண்டும்.

ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் பொருள் வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைப்பு

மலேசியாவில் இருந்தபோது, சாரிஜி எப்போதும் பாபுஜியுடன் இருந்தார். அவர் அங்கு ஒரு குச்சியின் இரு முனைகளைப் பற்றிப் பேசுவார். முதலில் நம் வாழ்க்கை ஒரு தடி போன்றது. குச்சிக்கு இரண்டு முனைகள் உள்ளன. ஒரு பக்கம் பொருள் சார்ந்த வாழ்க்கை. மற்றொன்று ஆன்மீக வாழ்க்கை. பெரும்பாலும், மக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள்; முழு குச்சி போதும் பொருள். மறுமுனை முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக ஒரு பறவையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அது சமநிலையில் பறக்க வேண்டுமானால் அதற்கு இரண்டு இறக்கைகள் வேண்டும். விமானமும் அப்படித்தான். விமானம் புறப்பட வேண்டுமானால் இரண்டு இறக்கைகள் தேவை. ஒரே ஒரு இறக்கை இருந்தால், பறவை பறக்காது; விமானம் புறப்படாது. உண்மை வரும்போது பரிதாபமும் ஏக்கமும் தெரியும்; உண்மை வரும்போது தெரியும். குச்சியின் மறுமுனையும் நமக்குத் தெரியும். யாரோ வருகிறார்கள்; கூறுகிறார்; ஹார்ட்ஃபுல்னெஸ் பயிற்றுவிப்பாளர் வந்து கூறுகிறார். இது இப்படித்தான். இப்படித்தான் நடக்கும். அப்படி ஒரு எண்ணம் வந்தால் மனதில் ஆன்மிகம் ஆரம்பமாகிறது என்பார்கள்.

எங்கள் குருமார்கள் எங்களிடம் கேட்டதில்லை. எந்த நிலையிலும் நமது பௌதிக வாழ்க்கையை விட்டுக்கொடுக்கச் சொல்லவில்லை. அவர்களும் அதையே சொன்னார்கள். முழு பாதையும் பொருள் சார்ந்தது என்பதை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர். அறிவில் உயர்ந்த நிலையை அடைந்த ஆச்சாரியார்கள், ஞானிகள், கல்விமான்கள் கூறியது,

அது ஒரு துளியாக இருக்க வேண்டும்.

எங்கும் வாழ். எந்த சூழ்நிலையிலும் இருங்கள். உங்களுக்கு நல்லதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அந்த கட்டத்தில், வாழ்க்கை பிரச்சினைகளை சமாளிக்க. அந்த நல்ல விஷயங்கள் அல்லது பிரச்சனைகள் உங்களை பாதிக்க விடாதீர்கள். இது உங்கள் தன்மையை மாற்ற வேண்டும். தாமரையின் மீது நீர் துளிகள் என்பதன் பொருள் இதுதான்.

என்ன நடந்தாலும்; அது அழகாக இருக்கிறது; இது இனிமையானது; தாமரை இலை தண்ணீரில் இருக்கலாம். சதுப்பு நிலங்களிலும் வளரும். பொதுவாக, நீங்கள் தாமரையைப் பார்க்கிறீர்கள். அது குழப்பத்தில் வளர்கிறது. அதில் நன்றாக வளரும். ஆனால் மேல் நிலை தெரியவில்லை.

இந்த மாதிரியான மனநிலை நம் வாழ்வில் வளர்ந்தால், நாம் தொடங்குவோம். நாம் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறோம். ஆன்மீகம் என்றால் என்ன! எனவே, சில நாட்களுக்குப் பிறகு, எல்லா மக்களும், 100 சதவிகிதம் பொருள் உலகத்திற்குச் சென்ற பிறகு, கொஞ்சம் கொஞ்சமாக ஆன்மீகத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள். அது மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. அதாவது 5%, 8% அல்லது 10%. ஒரு நாள் அது 100% அளவு மாறும். பிறகு அது ஆன்மீகமாகிறது. அதாவது, உடல் வாழ்க்கை என்று அழைக்கப்படுவது ஆன்மீக பக்கத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

தெய்வீகமும் ஆன்மீகமும் நம் வாழ்வில் முதன்மையானவை

மகாபாரதம் நடந்தது. பாண்டவர்களின் வெற்றிக்கு முக்கிய காரணம் என்ன? போருக்கு முன், இரு தரப்புப் படைகளும் ஒன்று சேரத் தொடங்கின. ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சாய்ந்திருந்தார். துரியோதனன் மற்றும் அர்ஜுனன் இருவரும் அவரிடம் சென்றனர். உதவி கேட்டனர். மரியாதை தெரிந்த அர்ஜுனன் பகவானின் பாதத்தில் நின்றான். "நான் அரசன் என்ற ஆணவம், துரியோதனனுக்கு!" அவர் தலையில் நின்றார். ஆனால் கிருஷ்ணனின் கண்கள் திறந்தன. முதலில் அர்ஜுனனை பார்த்தார்கள். பிறகு தலையைத் திருப்பி துரியோதனனைப் பார்த்தான். என்று அவனிடம் கேட்டான். உனக்கு என்ன வேண்டும் என்று கேட்டார். உங்கள் உதவியை நாடி வந்துள்ளோம் என்றார்கள் இருவரும். துரியோதனன் சொன்னான். "நான் முதலில் வந்தேன். அதனால் முதலில் என்னை நானே கேட்டுக் கொள்கிறேன்.' கிருஷ்ணா, நான் அர்ஜுனனைத்தான் முதலில் பார்த்தேன். பிறகு, அர்ஜுனனுக்கு இரண்டு வாய்ப்புகள் கொடுத்தார். ஒன்று, "நான் தோல்வியடையாத நாராயணனின் படைகளைத் தருகிறேன்." இராணுவம் வெற்றிக்குப் பின் வெற்றியாக இருந்தது. சரி இரண்டாவது வாய்ப்பு என்ன? என்று அர்ஜுனன் கேட்டான். கிருஷ்ணனின் பதில். நான் வருகிறேன். ஆனால் நான் ஆயுதம் ஏந்த மாட்டேன். நான் சண்டையிட மாட்டேன். உங்களில் யாருக்கு என்ன வேண்டும்?

அர்ஜுனன் கேட்பதற்குள், துரியோதனன் பிரார்த்தனை செய்ய ஆரம்பித்தான். அர்ஜுனன் நாராயணனின் படையைக் கேட்கக் கூடாது என்று நினைத்தான். கடவுளின் அருளால் நிராயுதபாணியாக இருக்கும் கிருஷ்ணரிடம் கேட்க வேண்டும். அர்ஜுனன் சிறிதும் யோசிக்கவில்லை. “கிருஷ்ணா நீ மட்டும் போதும்” என்றான். மீதி வரலாறு உங்களுக்குத் தெரியும்! கிருஷ்ணர் சங்கு, சக்கரம் இரண்டையும் தூக்கவில்லை. அவர் பாண்டவர்களின் பக்கம் இருந்தார். இதன் விளைவாக பாண்டவர்கள் வெற்றி பெற்றனர். இதன் உண்மையான அர்த்தம் என்ன? "கடவுள் என்றால் வெற்றி". தோல்வி என்று எதுவும் இல்லை. எனவே, தோல்வி வராது; உங்கள் வாழ்க்கைக்கான சரியான கதவும் திறக்கப்படுகிறது. அதுதான் உங்கள் வாழ்க்கைக்குத் தேவை. அது சரியான நேரத்தில் கடவுளால் உங்களுக்கு வழங்கப்படும். பீஷ்மரின் விதிப்படி, ஊழலின்படி, அவர் 10வது நாளில் இறக்க வேண்டும் என்றால், அது சரியாக 10வது நாளில் நடந்தது. எது தேவையோ அது நடக்கும். சிகண்டி போர்க்களத்திற்கு வருவதும் ஒன்றே. எல்லாம் இறைவனின் கருணையே; அது நடக்கும்.

நம்மால் உணர முடிகிற அளவுக்கு, புத்திசாலித்தனம் இருந்தால்தான் உணர முடியும். நாம் மட்டும் புத்திசாலி என்று வைத்துக் கொள்வோம். நம் வாழ்வில் நாம் என்ன செய்வோம். கற்றலில் வேகம், முன்னேற்றத்தில் வேகம் மற்றும் பல விஷயங்கள் நடக்க வேண்டும். அது அழகாக இருந்தால், நாம் ஏன் அதை செய்யக்கூடாது? இப்படித்தான் ஒரு புத்திசாலி மனிதன் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறான். நன்றாகப் படிக்கவும், நிறையப் படிக்கவும், வேகமாகப் படிக்கவும், நீங்களாகவே தேர்வு எழுதவும் விரும்பினால், உங்களுக்கு என்ன தேவை? கடவுள் வந்து தேர்வு எழுதினால் இன்னும் என்ன வேண்டும்? நாங்கள் வேலைக்குச் செல்கிறோம், கடவுள் வருகிறார். நாம் வியாபாரம் செய்யும்போது கடவுள் வர வேண்டும்.

இன்றும் வட இந்தியாவில் தொழில் தொடங்கும் போது கடவுளுடன் வணிக ஒப்பந்தம் செய்து கொள்கிறார்கள், இதயம் நிறைந்து வாழும் குரு தாஜி. லாபத்தில் 10 சதவீதத்தை கோவில்களுக்கு கொடுத்து, அதன் மூலம் கடவுளை பங்குதாரர் ஆக்குகிறார்கள். கடவுள் எனக்கு துணையாக இருந்தால் தொழிலில் நஷ்டம் அடைய முடியாது என்று நினைக்கிறார்கள். இதன் பின்னணியில் உள்ள யோசனை இதுதான்.

அது இருக்கட்டும். இதைச் செய்ய நமக்கு ஞானம் இருக்கிறதா? இருந்திருந்தால் என்ன செய்திருப்பார்? முழுவதுமாக இல்லாவிட்டாலும் கடவுளை நம் வாழ்க்கையின் துணையாக்குவோம்!! ஆன்மிகம் ஏன் தேவை, அது எதற்கு தேவை என்பதை மிக யதார்த்தமாகப் பேசுகிறேன். அவர் நம் வாழ்க்கையின் துணையாக இருந்தால், அவர் இருக்க வேண்டிய இடத்தில், நாம் அவரை வைத்திருக்க வேண்டிய இடத்தில் நம் இதயம் இல்லையா!

சுவாசம் என்பது நமக்கு எவ்வளவு முக்கியமோ, அதேபோன்றுதான், தொடர்ந்து, சீராக உள்ளிழுத்து வெளிவிடும் செயல். மூன்று நிமிடங்கள் ஆகிவிட்டது. மூச்சு இல்லை என்றால், நாம் பொதுவாக இறந்ததாகக் கருதப்படுகிறோம். தண்ணீர் இல்லாமல் இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்கள் வாழ முடியும். உணவின்றி இருபது அல்லது முப்பது நாட்கள் கூட வாழலாம்! சுவாசிக்காமல் மூன்று நிமிடங்களுக்கு மேல் நம்மால் வாழ முடியாது. அதுபோலவே, கடவுளை உங்கள் வாழ்வின் சக்தியாக நினைத்தால், வேறு ஏதோ தானாக நடக்கும்; அவர் வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பாகிறார் என்று அர்த்தம். இது தான் உண்மை. இது நடைமுறை புத்திசாலித்தனம். நீங்கள் உண்மையிலேயே புத்திசாலி என்றால், நீங்கள் விரும்பும் யாரிடமாவது சொல்லுங்கள், அனைவருடனும் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், "என்னிடம் ஒரு பெரிய ரகசியம் உள்ளது."

ராமானுஜரின் குரு அவருக்கு ஒரு மந்திரத்தை உபதேசித்தார். இந்த மந்திரத்தை உச்சரித்தால், நீங்கள் நேராக சொர்க்கம் செல்வீர்கள்; வாழ்க்கையில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. ஆனால் இதைப் பிறரிடம் சொன்னால் தலை வெடித்துவிடும்; நீங்கள் அழிவீர்கள் என்றார் குரு. உடனே ராமானுஜர் என்ன செய்தார் தெரியுமா? “இவ்வுலகில் உள்ளவர்களுக்கு நன்மை செய்தால், இந்த மந்திரத்தை உச்சரிப்பது அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் என்றால், நான் அவர்களுக்காக இறக்க தயாராக இருக்கிறேன். அதனால் உடனே, கோவிலின் கோபுரத்தில் ஏறி உச்சிக்குச் சென்றார். “ஓம் நமோ நாராயணா” என்ற மந்திரத்தை உச்சரித்தார். என்று உரக்கச் சொன்னான். குருவுக்கு இது தெரிய வந்தது. அவரை மகிமைப்படுத்தினார்.

அப்படியிருக்க, நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நுழைவுச்சீட்டு, நுழைவுச்சீட்டு, கடவுளுக்கு வழங்கப்பட வேண்டும். உள்ளே வரச் சொல்லி உள்ளே அழைக்க வேண்டும்.அவர் வந்த பிறகு கதவை மூட வேண்டும். இதை மூட முடியுமா? தியானம்தான் அதற்கான வழி. ok தியானத்தில் முதலில் செய்வது நாம் செய்வதுதான். நாங்கள் ஒரு கருதுகோளைக் கொண்டு வருகிறோம். அதை தியானிக்கிறோம். சாதாரண கண்களுக்கு இது தெரிவதில்லை. ஆனால், அது எங்கும்; இது பரவியுள்ளது. அந்த கடவுள் என் இதயத்திலும் இருக்கிறார்; அவர் ஒளி. நாங்கள் சொல்கிறோம்

மார்ச் 2019 அரசியற் கருத்தரங்கில் பேசும்போது, தாஜி மற்றொரு முக்கியமான கருத்தையும் தெரிவித்தார். அதன் மூலம் அபயாசிஸ் தியானத்தை அதிக அளவில் மற்றும் சிறந்த முறையில் செய்ய முடியும் என்றார். உங்களில் தற்போது அபயாசிஸ் உள்ளவர்கள், நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது சற்று நன்றாக இருக்க வேண்டும். சாகுபடியை கருத்தில் கொள்ளலாம். "அனைத்தும் வியாபித்திருப்பதும் வியாபித்திருப்பதும் தெய்வீக ஒளியாக என் இதயத்தில் உள்ளது." இதனுடன் இன்னொரு விஷயத்தையும் சேர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். இதன் பொருள் "இந்த ஒளி அண்ட ஒளியுடன் ஒன்றிணைகிறது." அல்லது "அனைத்து படைப்புகளின் மூலத்துடன் ஒன்றுபட்டது." மேலும் சேர்க்க வேண்டும்.

பரிமாற்ற சக்தி/பிராணாஹுதி

பிரம்மாவின் ரகசியம் எங்கும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. மேலும் இது மிக வேகமாக நடக்கும். இதன் காரணமாகவே இந்த இரகசியம் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது. என்ன நடக்கிறது; நம் குருவின் அருளால் நமக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே தொடர்பு உருவாகிறது. பிராணஹுதி மூலம், குருவின் யோக சக்தி அல்லது ஆற்றலை நாம் எளிதாகப் பெறுகிறோம்; அது தானே நடக்கும் ஒன்றாகவும் மாறுகிறது.

ஏடிஎம் கார்டு வைத்திருப்பது போன்றது. அந்த அட்டை நம் கையில் உள்ளது. நாங்கள் சென்று வங்கியில் பணம் எடுத்தால் பரவாயில்லை. நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது அந்த ரகசிய எண்/பின் மற்றும் நீங்கள் எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் திரும்பப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் அதை பல முறை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், இல்லையா? அப்படிச் செய்வது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது அல்லவா! நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் அங்கு செல்கிறீர்கள்; நீங்கள் அட்டையை ஸ்வைப் செய்கிறீர்கள்; பணம் கைக்கு வரும். இதேபோல், பரிமாற்றம் டெபிட் கார்டு அல்லது கிரெடிட் கார்டு போன்றது. நீங்கள் தியானத்திற்கு உட்காரும்போதெல்லாம், உங்களுக்கு அது கிடைக்கும். உங்களிடம் வருகிறது. செலுத்த தேவையில்லை. எதையும் செலவு செய்ய வேண்டியதில்லை. வேறு எந்த சிறப்பு பயிற்சியும் இல்லை. வேறு எந்த சிறப்புத் தகுதியும் இல்லை. யோசிக்கவே வேண்டாம்; நான் படிக்கவில்லை; எனக்கு அவ்வளவாகத் தெரியாது; என்னிடம் பணம் ஏதும் இல்லை; என் இடத்தில் வாய்ப்பு இல்லை. அத்தகைய எண்ணங்கள் எதுவும் உங்களுக்கு வேண்டாம். இதில் எதுவுமே முக்கியமில்லை. நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் இருங்கள். அங்கே தியானம் செய். கடவுளுடனான தொடர்பு அடையப்படுகிறது. அது போல் எளிமையானது.

இப்போதெல்லாம் சத்சங்கத்திற்குப் பிறகு என்ன செய்கிறோம் என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை. உடனடி இணையம்; உடனடி வாட்ஸ்அப்; என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அது சரி, நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், அந்த நேரத்தில், உங்களுக்கு உடனடியாக ஒரு நெட் இணைப்பு தேவை. அவர்கள் உங்களுக்கு அந்த சேவையை வழங்குகிறார்கள். இங்கே, நீங்கள் உட்காருங்கள்; பரிமாற்றம் தொடங்குகிறது.

பரிமாற்றம் என்றால் என்ன? “எங்கும் இருக்கும் அந்த இறைவனை உன் உள்ளத்தில் கண்டு; உணர்வு.” இதுதான் ஆன்மீகம். பரிமாற்றத்தின் மூலம் தொடர்ச்சியான பயிற்சியின் மூலம், நாம் ஒரு நிலையை அடைகிறோம்

மகாபாரதத்தில் சகாதேவனின் ஸ்தானத்தைப் பெறுகிறோம். போருக்கு முன், சகாதேவன் கிருஷ்ணனிடம் செல்கிறான். உரையாடலின் நடுவில், கிருஷ்ணனிடம், “கிருஷ்ணா, நீ செய்வது சரியல்ல. போர் இருக்கக்கூடாது. ஏன் இவ்வளவு பேர் இறக்க வேண்டும்? உங்கள் திட்டத்தின் ஆட்டம் எனக்குப் புரிகிறது. நான் உன்னை விட்டுவிடமாட்டேன்." சகதேவா கூறினார். ஏளனமாகச் சிரித்தான் கிருஷ்ணா! நீங்கள் ஒரு சாதாரண மனிதர். நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? சகாதேவன் பதிலளித்தார்; “நீங்கள் என்னை சாதாரணமாக எடை போடுகிறீர்கள். தியானத்தின் மூலம் உன்னை என் இதயத்திற்குள் வைத்திருப்பேன்; நான் உன்னை உள்ளே கட்டி வைக்கிறேன்” என்றான்.

மகாபாரதம் படிப்பவர்களுக்கு இது தெரியும். நடக்கப்போவதை எல்லாம் முன்கூட்டியே பார்க்கும் திறன் அவருக்கு உண்டு; தியானத்தின் மூலம் பல விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டார். மகாபாரதப் போரின் தேதியைக் குறித்தவர்களில் இவரும் ஒருவர். உடனே கிருஷ்ணர், “இல்லை. வேண்டாம். தயவு செய்து அப்படி செய்யாதீர்கள். போர் நடக்க வேண்டும். அதன் பிறகு போர் நடக்க வேண்டிய காரணத்தை சகாதேவனிடம் கூறுகிறான். பின்னர் அவர்கள் அடிப்படைக்கு வருகிறார்கள். "சரியோ இல்லையோ." ஒப்பந்தம் அல்லது ஒப்பந்தம் இல்லை. சகாதேவன் சில கோரிக்கைகளை வைக்கிறான். இதையெல்லாம் ஏற்றுக் கொண்டால் போர் செய்ய அனுமதி தருகிறேன் என்கிறார். போர் நடந்தது.

இதில் முக்கியமாகக் கவனிக்க வேண்டியது என்னவெனில், சகதேவா என்ற சாமானியன் தான் இப்படி நடிக்கிறான். பொதுவாக, மகாபாரதத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​வீரர்கள் அர்ஜுனன், பீமன் மற்றும் யுதிஷ்டிரனைப் பற்றி நாம் நினைக்கிறோம். சகாதேவனோ அல்லது நகுலனோ போரிட்டதாகவோ அல்லது வெற்றி பெற்றதாகவோ எந்த அறிகுறியும் இல்லை. இந்த ஐவரில், சஹாதேவரே மெய்யாகவே உணர்தல் நிலையை அடைந்தவர்.

ராஜயோகம் - யோகங்களின் அரசன்

அதே கிருஷ்ணர், தனது சொந்தக் குரலில், அர்ஜுனனிடம் கடவுள்-உணர்தல் பற்றி கூறுகிறார். அர்ஜுனன் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறான். நீங்கள் கடவுள் என்று எனக்குத் தெரியும். தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்; நான் என்ன செய்ய வேண்டும், உங்களை அடையுங்கள்! இது அர்ஜுனனின் கேள்வி. கிருஷ்ணர் மற்ற பாதைகளைப் பற்றி கூறுகிறார். கடவுளை அடைய வேண்டுமென்றால் இவைகள் வேண்டும் என்கிறார். அது கர்ம யோகம், ஞான யோகம் போன்றவை அர்ஜுனனின் கடைசி கேள்வி. நான் உங்களை விரைவில் அடைய விரும்பினால், நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லுங்கள். கிருஷ்ணரின் பதில் ராஜயோகத்தைப் பற்றியது. இது யோகங்களின் அரசன். இது பல்வேறு பாதைகளின் ராஜா என்று கூறப்படுகிறது.

ராஜயோகம் மற்றும் தியானம் என்றால் என்ன? அந்தக் காலத்தில் ராஜயோகம் பரவலாக இருந்தது. அது தசரத மன்னனுக்கு 72 தலைமுறைக்கு முன்பு. பண்டைய காலங்களில், அது மறைந்து விட்டது. மகாபாரத காலத்தில் தியானம் இல்லை. ஆனால் கிருஷ்ணரின் விஷயத்தில் அது வேறு. இருப்பினும், அவர் யாருக்கும் தியானம் கற்பிக்கவில்லை.

அதே ராஜயோகத்தை லாலாஜி மகாராஜ் மீண்டும் கண்டுபிடித்தார். பிரணஹுதி மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. அவர் அதை மாற்றியமைக்கப்பட்ட ராஜயோகம் என்று அழைத்தார். காரணம், அந்த நேரத்தில் யாராவது ராஜயோகம் கற்பிக்க விரும்பினால், அவர் எல்லாவற்றையும் துறக்க வேண்டும்; காட்டுக்குச் செல்ல; குருவைத் தேடிச் சென்று தியானம் செய்ய வேண்டும். ஆனால் லாலாஜி மகாராஜ் எப்படி இருந்தார்? அவர் கற்பித்தார்; இன்றைய காலகட்டத்திற்கேற்ற ராஜயோகத்தை நவீன முறையில் தந்துள்ளார். நீங்கள் குடும்ப உறுப்பினராக இருக்கலாம். திருமண வாழ்க்கை உண்டு. குடும்ப வாழ்வில் இருப்பதால் இறைவனை நோக்கியும் செல்லலாம். இதைப் புரிந்து கொண்டால், நமக்கு ஞானம் இருந்தால், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்களுக்கு ஒரு பேரம் தேவை; அது சிறை போன்ற உலகத்திலிருந்து வெளியேறுவதாக இருக்க வேண்டும். உயர்ந்த உலகத்திற்கு அப்பால், அது ஒளியின் உலகத்தைக் கடந்திருக்க வேண்டும். பாபுஜி மகாராஜ் கூறுகிறார்: 'ஒளியின் உலகம் ஆரம்பம்தான். அதற்கு அப்பால் பல உலகங்கள் உள்ளன.

நாம் இந்த உயர்ந்த உலகத்திற்கு செல்ல வேண்டுமானால், முதலில் இந்த உலக சிறையிலிருந்து வெளியே வர வேண்டும். அதற்கு நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? தியானம், சுத்திகரிப்பு, பிரார்த்தனை போன்றவற்றை தவறாமல் செய்ய வேண்டும். ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்” என்றார். என் இறைவனிடமிருந்து நான் பெறுவது போன்ற பேரின்பத்தை இந்த உலகமும் என் இறைவனிடமிருந்து பெறட்டும். மேலும், இந்த நற்செய்திகளை உலக மக்களுக்குப் பரப்ப வேண்டும். ஏனென்றால் நான் மட்டும் தான் என்பதை உணர்ந்து என்ன பயன்?

ராமானுஜரைப் போலவே, யோசனைகளை மக்களிடம் கொண்டு செல்ல தைரியம் வேண்டும். நீங்கள் என்ன கற்பிக்கப் போகிறீர்கள்? “தியானம் செய்; கோபுரத்துடன் இணைக்கவும்; உங்களுக்குள் பரிமாற்றத்தை தொடர்ந்து பெறுங்கள். உங்களிடம் டிரான்ஸ்மிஷன் இயங்கும் போது, பர்ஜ் செய்யுங்கள். நீங்கள் தூய்மையான நிலையை அடைகிறீர்கள்.

கடவுள் யார்? எளிமையும் தூய்மையும் அன்பும் தான் கடவுள். இதுதான் கடவுள். தூய்மை மற்றும் எளிமை. இதற்காக நாங்கள் மாலை சுத்தம் செய்கிறோம். “தொல்லைகளும் அசுத்தங்களும் என்னைவிட்டு விலகும்; வெளியேறுகிறார்கள். "அந்த மன நிலையைப் பெறும்போது,

பரிமாற்றம் உங்களுக்கு உண்மையான அன்பின் நிலையை அளிக்கிறது. ஒரு பக்கம் அது செல்கிறது; மறுபுறம் வருகிறது.

இதன் மூலம் நீங்கள் செயல்படுவீர்கள். இது எவரெஸ்ட் சிகரத்தில் ஏறுவது போன்றது. நீங்கள் முதல் தளத்தில் தொடங்குங்கள். பிறகு நீங்கள் ஏறுங்கள். நீங்கள் மேலும் மேலும் உயரும்; நீங்கள் ஏறுகிறீர்கள். இறுதியாக நீங்கள் 8848 மீட்டர்கள் அல்லது 29029 அடிகள் உள்ள மலையின் உச்சியை அடைந்து அங்கு அமர்ந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் உண்மையை உணர்கிறீர்கள். என்ன நடக்கிறது? உலகில் உள்ள அனைத்தும் உங்கள் கைக்கு வரும். உங்களுக்கு என்ன வேண்டும், எப்படி வேண்டும், எப்போது வேண்டும், எப்படி பயன்படுத்த வேண்டும் என்பது எல்லாம் உங்கள் கையில்! மேலும் இது உங்களுக்கு ஒரு முதிர்ச்சியை அளிக்கிறது மற்றும் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறியவும்.

நீங்கள் இந்தியாவின் பணக்காரர் ஆகலாம். உங்களிடம் 50 ஆயிரம் கோடி இருக்கலாம். நீங்கள் இரண்டு முறை சாப்பிடுங்கள். இல்லையெனில், அதிகபட்சம் மூன்று மடங்கு போதுமானது. அதற்கு மேல் சாப்பிட முடியாது. அது போல, முதிர்ச்சி வரும். நாள் முடிவில் நாம் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறோம். ஆம். வாழ்க்கை என்பது மாயை; அது வெறும் மாயை என்பது புரிகிறது. சுழற்சி, அதாவது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி, ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்திற்கு அப்பால், உங்களை தொந்தரவு செய்யாது.

மூத்தவர்களுக்கு தியானம் பற்றிய அறிவைப் பரப்புதல்:

முதுமை என்பது பலருக்கு பெரிய பிரச்சனை, இல்லையா? ஒரு காலத்தில் 50, 60 வயதைத் தாண்டுவது அரிதாக இருந்தது.இன்று முதுமை என்பது பெரிய பிரச்சனை. நீங்கள் அப்படி இருந்தால், அது உடல்நலப் பிரச்சினையாக இருக்கலாம். நாங்கள் மருத்துவரிடம் செல்கிறோம். மருந்துகளை வாங்குகிறோம். ஆனால் உடல் ஆரோக்கியத்தை விட மனநலம் முக்கியம்.

40 முதல் 50 வயதில், மகன் தனது தந்தைக்கு ஒரு கடிதம் எழுதுகிறான். “அப்பா, உங்களுக்கு வயதாகிவிட்டால், நான் உங்களை “இந்த” முதியோர் இல்லத்தில் சேர்க்கப் போகிறேன். 30 வயதில் முன்பணம் செலுத்தினேன். நீயே அங்கே போய் சேரலாம். ஆனால் நான் உங்களுக்கு "ஹாய்" சொல்லிக்கொண்டே இருப்பேன். அதற்கு நான் உங்களை வாட்ஸ்அப் மற்றும் ஸ்கைப் மூலம் தொடர்பு கொள்கிறேன். அந்த மகனுக்கு ஒன்றும் தெரியாது. அதே நிலைதான் அவருக்கும் வருகிறது என்று அர்த்தம்! இப்படிப்பட்ட மனநலக் கோளாறுகளுக்கு ஆளான பலரைப் பார்க்கிறோம்.

சமீபத்தில் தாஜி ஒரு ஆலோசனையை வழங்கினார். இப்படிப்பட்ட முதியவர்களை ஆன்மிக வழி நடத்த வேண்டும் என்று கூறி வந்தார். அவர்களுக்கு இது இன்றைய சூழ்நிலையில் மிகவும் அவசியமானது. சமீபத்தில் நான் ஒரு முதியோர் இல்லத்திற்கு சென்றிருந்தேன். அங்கு 70-80 பேர் இருந்தனர். அவர்கள் அறுபது வயதுக்கு மேல் இருந்தார்கள். அவர்களைப் பார்க்கும்போதுதான் நாம் எவ்வளவு கொடுத்திருக்கிறோம் என்பது புரியும். நாம் எதையாவது சிந்திக்கிறோம். நாங்கள் கஷ்டப்படுகிறோம் என்று! அங்கு சென்று பாருங்கள். அவர்களின் பிரச்சனைகளை பாருங்கள். அப்போதுதான் தெரியும்; எங்கள் பிரச்சனைகள் ஒன்றுமில்லை என்பது தெளிவாகிறது. உங்களுக்கு உடல்நலக் குறைபாடு உள்ளதா என்று கேட்டோம். "அப்படி எதுவும் இல்லை," என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். டாக்டர்கள் வந்து நல்ல முறையில் கவனித்து மருந்து கொடுப்பார்கள் என்றார்கள். ஆனால் என் மகன் என்னிடம் பேசவே இல்லை. நான் என்ன பாவம் செய்தேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அங்கு இருப்பது கவலையளிக்கிறது என்கிறார்கள். இந்த வேதனையிலிருந்து அவர்கள் மீள வேண்டும்; அவர்கள் முதிர்ச்சியடைய வேண்டும். "கடவுள் நமக்கு மேலே இருக்கிறார்" என்று அவர்கள் நினைக்க வேண்டும். நாம் இந்த இலக்கை அடைய வேண்டும், அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும், அவர்களை கடவுளுடன் இணைக்க வேண்டும்.

இளைஞர்களின் மனதில் தியானத்தின் தாக்கம்.

இங்கே பிரச்சனை வருகிறது. அது எப்போது வேண்டுமானாலும் வரும். அதற்கு நாம் என்ன செய்வது? நாங்கள் கண்களை மூடுகிறோம். தியானம் அதன் உள்ளே செல்கிறது. நாங்கள் சுத்திகரிப்பு செய்கிறோம். காதல் தானாக வரும். நாம் ஏங்கிக் கொண்டிருந்த காதல் வரும். இது மூலாதாரமான கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. ஆக, தீர்க்கமாகச் சொல்வதென்றால் இன்றைய உலகில் 15 வயது முதல் அனைவருக்கும் ஆன்மீகம் தேவை!

15 வயது பையனிடம் கேளுங்கள். எது முக்கியம் என்று கேளுங்கள். அவர் கூறும்போது, “தேர்வுக்குச் செல்லும்போது, நான் படித்ததை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் சரியான பதிலை அறிய விரும்புகிறேன். சென்னை பகுதியில் உள்ள மாணவர்களுக்கு உதவி செய்து வருகிறோம். நாங்கள் அவர்களுக்கு கற்பிக்கிறோம். எப்படி நினைவில் கொள்வது; தியானத்தின் மூலம் எப்படி நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று கற்றுக் கொடுக்கப்படுகிறது. அவருடைய தொழில்நுட்ப அறிவையும் அனுபவ அறிவையும் எடுத்துக்கொள்கிறோம். பல்வேறு பள்ளிகளும் சான்றிதழ் வழங்கியுள்ளன. "இந்த தியானத்தை அறிமுகப்படுத்திய பிறகு, எங்கள் மாணவர்கள் பலர் நிதானமாகப் படிக்கிறார்கள்." அதற்கு ஆதாரம் காட்டி வருகின்றனர். இவ்வாறு நிதானமாகப் படித்தால், படித்தது தானாகவே நினைவுக்கு வரும்.

உதாரணமாக +2 மாணவர்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பிளஸ் டூவில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?

கடந்த 10 வருடங்களில் இருந்து கேள்விகளை கேட்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் நினைவுக்கு கொண்டு வாருங்கள். அந்த நேரத்தில் கேள்விகள் மற்றும் பதில்களை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருந்தால், உங்களுக்கு மதிப்பெண்கள் கிடைக்கும். நீங்கள் படிப்பது உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனையல்ல. ஏனெனில் உங்கள் வகுப்பு ஆசிரியர்கள் அக்டோபர் மாதத்திலேயே உங்கள் படிப்பை முடித்துவிடுவார்கள். பிறகு அக்டோபர் முதல் பிப்ரவரி வரை என்ன செய்வார்கள்? அவை உங்களை மீண்டும் மீண்டும் படிக்க வைக்கின்றன. இதைத்தான் செய்கிறார்கள். இருக்கட்டும். இருப்பினும், தேர்வு அறைக்குள் நுழைந்த பிறகு, நீங்கள் மீண்டும் மறந்துவிடுவீர்கள். இது ஏன்? உங்கள் மனம் போராடத் தொடங்குகிறது. பயம் உடனே வந்து மறையும். எனவே, நீங்கள் இந்த பயத்தைப் போக்கி, தங்கி படிக்க விரும்பினால், இந்த தியானம் உங்களுக்கு சிறந்த துணையாக இருக்கும். இது அறிவியல் ரீதியாகவும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பல்வேறு பள்ளிகள் சான்றிதழ்களை வழங்கி வருகின்றன. அவர்களின் பள்ளியின் தேர்ச்சி சதவீதம் அதிகரித்து வருகிறது; நீங்கள் வந்தீர்கள் நீங்கள் இதய தியானத்தை ஆரம்பித்தீர்கள். தேர்ச்சி விகிதம் மேம்பட்டுள்ளதாகக் கூறுகின்றனர்.

கடந்த ஆண்டு வரை சென்னையில் உள்ள ஒரு பள்ளியின் நிலை வேறு. போலீஸ் வேன் இல்லாமல் எந்த தேர்வும் நடத்தப்படவில்லை. ஏனென்றால் மாணவர்கள் ரவுடிகள் போல் நடந்து கொள்கிறார்கள். இதுதான் நியதி. தேர்வு அறைக்குள் கத்தி இல்லாமல் நுழையக் கூடாது. தேர்வாளர் எந்த கேள்வியும் கேட்கக்கூடாது. எதுவும் சொல்லாதே. தேர்வில் வெற்றி. காபி செய்வதுதான் ஒரே முறை.

அவர்கள் எங்களை அழைத்தால், அவர்கள் மிகவும் பயப்படுகிறார்கள். தயவு செய்து கவனமாக இருங்கள். என்றோம். நாங்கள் பார்த்துக்கொள்கிறோம் என்றார். ஆறு மாதங்கள் எடுத்தது. கடந்த ஆண்டு பள்ளி முதல்வர் கடிதம் கொடுத்தார். பள்ளி வரலாற்றில் முதன்முறையாக காவல்துறையின் உதவியின்றி தேர்வு நடத்தப்பட்டுள்ளது என்றார். மேலும் 70 சதவீதத்துக்கும் அதிகமான மாணவர்கள் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளனர். இதற்கு முன் 100% முடிவு கிடைக்கும். ஆனால் எந்த வழியில் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். ஒரு முக்கியமான வளர்ச்சி என்னவென்றால், மாணவர்களே இப்போது சுய ஒழுக்கத்தை உருவாக்குகிறார்கள்.

இவ்வளவு பெரிய மாற்றம் நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. மாணவர்கள் 15-18 வயதுடையவர்கள். 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நீங்கள் வேலைக்குச் செல்வீர்கள். அதிலிருந்து 20-30 ஆண்டுகள் உங்கள் வேலையில் கவனம் செலுத்தும் காலம் வரும். பதவி உயர்வு, செயல்திறன், அலுவலக அழுத்தம், இலக்குகளை அடைதல், இரவு வேலை மற்றும் பல இதில் அடங்கும். இவற்றையெல்லாம் நாம் அறிவோம். இந்த நிலையை போக்க, அதாவது மன அழுத்தத்தை சரி செய்ய கல்லூரிகளில் பல்வேறு நுட்பங்களும் தீர்வுகளும் கற்பிக்கப்படுகின்றன.

தியானத்தின் சக்தியை பெரிய நிறுவனங்களுக்கு கொண்டு வருதல்

நிறுவன நிலைக்கு வரும்போது, அதை கார்ப்பரேட் கனெக்ட் ஆக பணியிடத்திற்கு கொண்டு வருகிறோம். இன்று பல நிறுவனங்கள் நம் முன் வரிசையில் நிற்கின்றன என்பதே நிதர்சனம். "இந்த நுட்பத்தை எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள்" என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். தியானம் தேவைப்படும்போது, செயலிக்கு திரும்பவும். நீங்கள் அதிகாலை 1 மணிக்கு இருந்தாலும் சரி, மதியம் 12 மணிக்கு இருந்தாலும் சரி, நீங்கள் தியானம் செய்யலாம். எப்போதும் ஒரு பயிற்சியாளர் இருக்கிறார். அவர்களின் மனதின் கவலைகள் தணிந்தன.

சமீபத்தில், நாங்கள் ஒரு நிறுவன அலுவலகத்திற்குச் சென்றோம். சென்னையில். உரையாடலின் போது, அதன் தலைமை நிர்வாக அதிகாரி கூறினார். நிறுவனத்தில் உள்ள குடிப்பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் பழக்கம்தான் எங்களின் மிகப்பெரிய பிரச்சனை என்றார். அதற்கு அடிமையான நிலையை விவரித்தார். இவர்கள் அனைவரும் மாதம் 50 ஆயிரம் முதல் 1 லட்சம் வரை சம்பளம் பெறுகின்றனர். இது எங்கள் நிறுவனம் எதிர்கொள்ளும் மிகப்பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான பிரச்சனையாகும், என்றார். நீங்கள் எங்களுக்கு உதவ முடியுமா என்று கேட்டார். நாங்கள் ஒப்புக்கொண்டோம்; ஆரம்பித்து விட்டோம். நாங்கள் நேர்மறையான முடிவுகளைப் பார்க்கிறோம். அவர்கள் உணர்ந்த ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், இருக்கும் போதை மிகவும் குறைந்த அளவில் இருந்தது. இப்போது ஆன்மிக போதை வந்துவிட்டது என்றார்கள். இவர்கள் அனைவருக்கும் மனநலப் பிரச்னைகள் உள்ளன. அவை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக வெளிவரத் தொடங்குகின்றன. ஏன் இந்த போதைக்கு அடிமையானார்கள் என்று விசாரித்தபோது எல்லோரும் கதைக்க ஆரம்பித்தார்கள். "பெற்றோர் எங்களுக்கு போதுமான கவனிப்பையும் கவனிப்பையும் கொடுப்பதில்லை." அதில் எழுந்த பிரச்சனைகள் எங்களை ஆட்கொண்டது. மதுவுக்கு வந்துவிட்டோம். இதற்கு அவர்கள் பல காரணங்களை முன்வைத்தனர். நமது தியானப் பயிற்சியின் மூலம், கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, இந்த போதைப்பொருளுக்கு அடிமையாதல் குறைந்துள்ளது. அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டனர். 25-30 வயதில் நறுமணம் முடிந்துவிடும். இது ஒரு வாழ்நாள் கடமையாகிவிட்டது. ஒரு வேலையில், தேவையில்லாமல் ஒதுக்கிவிடலாம். ஆனால் திருமணம் அப்படியல்ல என்றார்கள்.

உறவுகளின் வளர்ச்சியில் ஆன்மீகம்

எனவே நாங்கள் அவர்களுக்கு கற்பிக்கிறோம். அவர்களது திருமண வாழ்க்கையின் உறவுச் சிக்கல்களை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதையும் நாங்கள் தெளிவுபடுத்துகிறோம். திருமணத்திற்கு முன், நாங்கள் சுப உரைகளை வழங்குகிறோம். திருமணத்திற்குப் பிந்தைய நல்லறிவுக்கான வழிகளும் வழங்கப்படுகின்றன.

திருமணத்திற்குப் பிறகு, கணவனும் மனைவியும் சகிப்புத்தன்மையுடனும், ஒருவரையொருவர் ஏற்றுக்கொண்டும் ஒன்றாக வாழ கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறார்கள். இந்த விஷயங்களை நடைமுறையில் அவர்கள் புரிந்து கொண்டவுடன், ஒன்று தெளிவாகிறது; அதாவது இந்தக் காளைக்கு ஒரு பொதுவான குறிக்கோள் இருக்க வேண்டும். அதுதான் ஆன்மீகம். அந்த வண்டியில் அவர்களின் குழந்தைகள். அவர்களும் அதே இலக்கை நோக்கி பயணிக்கிறார்கள். இந்த வழக்கில், அவர்களின் வாழ்க்கை தரம் அதிகரிக்கிறது. அவர்களுக்கு ஒன்று தெளிவாகிறது. பொருள் வாழ்க்கை என்பது கார், வீடு, டிவி போன்றவற்றைக் குறிக்கும். தொலைபேசி அல்லது 10x போன்ற எதுவும் தொலைதூர முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல. இவை எல்லாவற்றையும் விட மிக முக்கியமானது மன அமைதி. அவர்கள் ஒருவரையொருவர் புரிந்துகொள்ள ஆரம்பிக்கிறார்கள். படிப்படியாக, அவை நம் வாழ்வின் இறுதிக் கட்டத்தை நோக்கிச் செல்லும்போது, நமக்கு விழிப்புணர்வு இருப்பதுதான் நடக்கிறது; முதுமையில் நாம் என்ன மாதிரியான இன்னல்களை சந்திக்க நேரிடும் என்பது பற்றிய விழிப்புணர்வு.

பொதுவாக, நம் பெற்றோர் நம்மை எப்படி வளர்த்தார்கள் என்பதன் அடிப்படையில்தான் நாம் குழந்தைகளை வளர்க்கிறோம். நாம் நம் குழந்தைகளை வளர்க்கும்போது, அவர்களும் தங்கள் குழந்தைகளை வளர்ப்பார்கள். நாம் நம் பெற்றோரை எப்படி நடத்துகிறோமோ அதே மாதிரிதான் நம் குழந்தைகள் நம்மை நடத்துகிறார்கள். வயதான காலத்தில் பெற்றோரை அலைய விட்டோமோ, அதேதான் நம் கதி என்று நம் குழந்தைகள் நினைத்தார்கள். ஆனால் இது எங்களுக்குத் தெரியாது. அவர்களின் மனதில் ஆழமாக வேரூன்றி இருக்கும். இவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நம் குழந்தைகளுக்கு தவறான செய்திகளை அனுப்புகிறோம். அவர்கள் அவர்களைப் பின்பற்றலாம் என்று அர்த்தம். அவர்கள் கற்க வேறு எங்கும் செல்வதில்லை. ஒரு நாள், அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "நீங்கள் உங்கள் வயதான பெற்றோரை கைவிட்டுவிட்டீர்கள், இல்லையா?"

ஒரு ஜோடி மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறது; ஒன்றாக வாழ்ந்தால், பல்வேறு விஷயங்களை திறந்த மனதுடன் விவாதித்தால், ஒருவருக்கொருவர் பகிர்ந்து கொண்டால், உண்மையான ஆன்மீகம் வரும். சரி உண்மையான ஆன்மீகம் என்றால் என்ன? இது உலகளாவிய காதல். “கடவுள் என்னுடைய தனிப்பட்ட சொத்து அல்ல. கடவுள் அன்பைப் பற்றியது. அவர் எல்லோருக்குமானவர். அவர் முழு பிரபஞ்சமும். எல்லோருக்கும் அவன் உண்டு. “ஒருவருக்கொருவர் அன்பு இருந்தால், ஒருவர் மீது ஒருவர் நம்பிக்கை இருந்தால், பொறாமைக்கு எங்கே இடம் இருக்கிறது? காரில் செல்லுங்கள் அல்லது நடக்கவும்; நான் காரில் செல்கிறேன் அல்லது நடக்கிறேன். அதெல்லாம் ஒன்றுமில்லை. நான் உன்னைப் பார்த்து பொறாமைப்படவில்லை. உனக்கும் என் மீது பொறாமை இல்லை.

ஆன்மீக வாழ்வில் அவசர உணர்வை வளர்த்தல்

முஸ்லீம், கிருஸ்துவர், இந்து என எதுவாக இருந்தாலும் பிரச்சனை இல்லை. நாம் அனைவரும் ஒரே மூலத்தை நோக்கிச் செல்கிறோம் என்றால், மதத்தின் தடையே இல்லை. ஜாதி தடை இல்லை. பாபுஜி மகாராஜ் ஏற்கனவே மெல்லிய குரலில் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லியிருக்கிறார். இது போன்ற நிலை ஏற்பட 1000-3000 ஆண்டுகள் வரை ஆகலாம். இது போன்ற சந்தர்ப்பங்கள் ஏற்பட வாய்ப்பு உண்டு! ஆனால் அதுவரை, மனிதனின் முட்டாள்தனத்தால், அதாவது எதையும் கற்க விருப்பமின்மையால், இந்த நிலையை அவனது உணர்தல் பல்வேறு முயற்சிகள் மற்றும் சிரமங்களுக்குப் பின்னரே சாத்தியமாகும். அப்படிச் சொன்னால், அதற்கு என்ன அர்த்தம்? நீங்கள் ஒரு சாலையில் நடந்து செல்கிறீர்கள். அங்கு ஒரு பலகை வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆபத்து என எழுதப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் அதில் விழுந்து, அது ஆபத்தானது என்ற முடிவுக்கு வர வேண்டுமா? போர்டு முழுவதும் தெளிவாக, போக்குவரத்து மாறிவிட்டது; மாற்றுப் பாதையில் சென்றால், போர்டு சரியாக இருக்கிறதா என்று பார்க்க மாட்டோம். அந்த அறிவிப்பைப் பார்த்தவுடனேயே திரும்புவோம்.

எனவே, ஒரு அபாய சமிக்ஞை அனுப்பப்படுகிறது; பாபுஜி மகராஜ் மென்மையான குரல் மூலம் அனுப்பியுள்ளார். அதை உங்கள் வாழ்க்கை முறையில் புரிந்து கொண்டால் பல்வேறு பிரச்சனைகளில் இருந்து தப்பிக்கலாம். மேலும், அப்படி ஏதாவது நடந்தால், அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இதன் விளைவாக, நீங்கள் இலட்சியத்தை நோக்கி வேகமாகச் செல்கிறீர்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் கடவுளை உணர்ந்து கொள்வது என்று அர்த்தம். ஆம். அவரை உங்கள் வாழ்வில் துணையாக ஆக்குங்கள். அனைத்தையும் அவனிடம் ஒப்படைத்துவிடு. எது நடந்தாலும் அவருடைய பாதத்தில் பணிந்து இருங்கள். இந்த உயர்ந்த இலட்சியங்கள் அனைவருக்கும் கிடைக்க வேண்டும். அதுவும் இலவசமாக, அதுதான் ஆன்மீகம். நீங்கள் தியானம் செய்யுங்கள். அது 20 ஆண்டுகள் அல்லது இரண்டு மாதங்கள் இருக்கலாம். இது தான் உண்மை. ஆன்மீகத்தின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

ஒரு பொன்மொழி உள்ளது.

"இன்றைய அணிந்தவரின் பெருமையை உடைத்து இந்த உலகத்தை உடைக்க" இது நகைச்சுவை அல்ல. இரண்டு கோடுகள்; ஒரு கட்டி போல.

"இவ்வுலகம் நேற்றைய அணிந்தவரின் பெருமையை இன்று உடைக்கிறது" என்று சொன்னால் என்ன அர்த்தம். யோசித்துப் பாருங்கள். இந்த உலகின் தனித்தன்மை என்ன? நேற்று இருந்தது இன்று இல்லை. எனவே எதுவும் நிரந்தரம் இல்லை. அவ்வளவுதான். இன்னும் எளிமையாகச் சொல்வதென்றால், சென்னைவாசிகள் தங்கள் பேச்சு வார்த்தையில் சொல்வது போல், "நீ இறந்தால், நீ ஒன்றுமில்லை." இதுதான் எங்கள் வாழ்க்கை. நம்மில் யாரும் அறிய முடியாது; எப்பொழுது போகப் போகிறோம் என்று யாருக்கும் தெரியாது.

இந்த நேரத்தில் நாங்கள் வெளியேறப் போகிறோம் என்று எங்களில் யாருக்காவது தெரியுமா? அதை மட்டும் தெரிந்து கொண்டால், நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு எளிதாக இருக்கும். அப்படி எதுவும் இல்லை. அப்படி ஏதாவது ஒரு காரணத்திற்காக இந்தப் பாதையை விட்டு விலகிச் செல்கிறீர்கள் என்றால், அது உங்களுக்குப் புரியாமல் போனாலும், நீங்கள் வரும்போது, ​​திரும்பும்போது, ​​அப்படி ஒரு பாதை இருந்தது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அதில் பிராணாஹுதி என்று ஒன்று இருந்ததை உணர்ந்து கொள்ளவும். அதில் சுத்திகரிப்பு என்று ஒன்று இருந்தது என்பதையும் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். அதன் மூலம் நீங்கள் இருமை நிலையைக் கடக்க முடியும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நமது குருமார்கள் சொல்கிறார்கள்; இந்த இருமைகள் அனைத்தும் நமது இதயப் பகுதியுடன் தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது.

இந்த இதயப் பகுதி பஞ்ச பூதங்களால் ஆனது. அவை பூமி, வானம், நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று. இந்த ஐந்து மூலகங்கள் அல்லது பஞ்ச புத்திரங்கள் நம்மை ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. அதனால் இந்த பூமியில் அனைத்து விதமான பிரச்சனைகளையும் சந்தித்து வருகிறோம். இதிலிருந்து விடுபட வேண்டுமானால், அடிமைத்தனத்தின் எல்லையைத் தாண்டிச் செல்ல வேண்டும். அங்கிருந்து மனப் பகுதிக்குச் செல்ல வேண்டும். அதை பிரபஞ்சம் என்கிறோம். அவை 6 வது புள்ளியிலிருந்து தொடங்குகின்றன.

நீங்கள் மன மண்டலம் அல்லது பிரபஞ்ச மண்டலத்திற்கு முன்னேறும்போது, ​​நீங்கள் மன மண்டலத்தை அடைய மூன்று மாதங்கள் அல்லது ஆறு மாதங்கள், ஐந்து ஆண்டுகள் அல்லது 10 ஆண்டுகள் ஆகலாம். இது அனைத்தும் உங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் முயற்சியைப் பொறுத்தது.

நீங்கள் இந்த பஞ்ச புத்திரங்களைத் தாண்டியவுடன், அதாவது இருமைக்கு அப்பாற்பட்டவுடன், நீங்கள் படிப்படியாக வெவ்வேறு இடங்களுக்கு (வெளிகளுக்கு) செல்கிறீர்கள். அந்த சுழற்சிகள்தான் நம்மை மறுபிறவிக்கு விடுவித்துள்ளன. இன்றே முடித்தால் பலன் கிடைக்கும். இது ஏன்? இது உங்களை பயமுறுத்துவதற்காக அல்ல. ஆனால் நமக்கு ஒன்று மட்டும் தெரியும். இந்த மரணம் எப்போது வரும் என்று தெரியவில்லை. அப்படி நடந்தால், மீண்டும் எங்கு பிறப்போம் தெரியுமா! இதய நிறைவை மீண்டும் பெற முடியுமா? அதே குருவைப் பெற முடியுமா? எங்களுக்கு பல விஷயங்கள் புரியவில்லை. அது மட்டும் அல்ல. நான் எப்போது மீண்டும் பிறப்பேன் என்று எனக்கும் தெரியாது. அது ஒரு வருடம், ஐந்து வருடங்கள் அல்லது சில சமயங்களில் 50 வருடங்கள் கழித்து கூட இருக்கலாம். எனவே புத்திசாலித்தனத்துடன் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? தெலுங்கில் "இதோ, இங்கே" என்று சொல்வார்கள். அதாவது இங்கே, இப்போது!

எனது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை எவ்வளவு விரைவாக அடைய முடியும் என்று நீங்கள் கேட்டால், அது உங்கள் திறமை. வழிகள் உள்ளன. அவர்களுக்கு ஒரு வாரம் அல்லது ஒரு வருடம் உள்ளது. பயத்தை ஏற்படுத்துவது எனது நோக்கமல்ல. மரணம் வரப்போகிறது என்று சொல்லி உங்களை பயமுறுத்துவது என் நோக்கமல்ல. இல்லை. ஒன்றே ஒன்றுதான். புத்திசாலித்தனமாக வாழ கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அவ்வளவுதான். நான் இன்னும் இந்த வாழ்க்கையில் இருக்கையில், எனது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை கூடிய விரைவில் அடைய வேண்டும். என்னால் சீக்கிரம் முடிக்க முடியும். முதிர்ச்சி மற்றும் சரியானது எனது அறிவாற்றலை நான் எவ்வாறு கொண்டு செல்கிறேன் என்பதைப் பொறுத்தது.

ஆன்மிகத்தின் மணம் பரப்புதல்:

எனவே நாங்கள் தொடங்கிய இடத்திற்குத் திரும்புகிறோம். ஆன்மிகத்தின் அவசியத்தையும், அது ஏன் உடனடியாக தேவைப்படுகிறது என்பதையும் பார்த்தோம். இந்தச் சிறை உலகத்தை விட்டு உயர்ந்த இடத்திற்குச் சென்று இறைவனோடு ஐக்கியமாக இருப்பதுதான் தேவை. கடவுளை நினைவு செய்யுங்கள்; வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் சிந்தியுங்கள்; சிந்தனை அணுகுமுறை மற்றும் பயிற்சி. அவரை உணருங்கள்; அவரிடம் சரணடையுங்கள். "அதைச் செய்யுங்கள்" என்று கூறுங்கள். பாண்டவர்களின் வெற்றிக்கு கிருஷ்ணர் சாரதியாக இருந்ததா?

அதுபோல, கடவுளை நம் இயக்கியாக அழைக்க வேண்டும். “நீ என் டிரைவர், தயவுசெய்து வா. நான் உட்காருகிறேன்” என்றார். அதை சொல். கடவுள் உங்கள் முன் தோன்றி, உங்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்று கேட்டால், நீங்கள் என்ன கேட்கிறீர்கள்? நீங்கள் மிகவும் புத்திசாலியாக உணர்ந்தால் ஒரு ஐந்து கோடி, ஒரு பத்து கோடி அல்லது அதற்கும் அதிகமாக. ஆனால் உண்மையான ஞானம் கேட்க வேண்டும், "என்னை உங்களுடன் அழைத்துச் செல்லுங்கள். அல்லது உன்னை என்னிடம் கொடு” அது. நீங்கள் அவருடன் சென்றால், நீங்கள் அவருடன் ஒன்றாகிவிடுவீர்கள்.

அவர் உங்களுடன் வந்தால், அவ்வளவுதான், நீங்கள் அவருடன் ஒன்றாகிவிடுவீர்கள். இரண்டும் ஒன்றுதான். உங்களால் முடிந்தால், செய்யுங்கள். உங்களுக்கு முதிர்ச்சி இருந்தால் இதைச் செய்யுங்கள்.

முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இந்த ஆன்மீக செய்தியை, நல்ல ஆன்மீக செய்திகளை, உங்களால் முடிந்தவரை பரப்புங்கள்.

கிராமங்களில் உள்ள பொதுவான நடைமுறை என்ன? யாரோ ஒருவரின் வீட்டு முற்றத்தில் போய் அமர்கிறோம்; அங்கே பேசுகிறோம். அங்கே போய் உட்காருங்கள்; சொல்லுங்க. அத்தகைய தியான முறை ஒன்று உள்ளது. அது உங்களை கடவுளிடம் வேகமாக அழைத்துச் செல்லும் என்று கூறுங்கள். நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால் கேளுங்கள். எவ்வளவு நேரம் எடுக்கும்? ஒரு நிமிடம். அவ்வளவுதான்.

இது உங்களுக்குச் சரியென்றால், உட்காருங்கள். அங்கே ஒரு ஆசான் இருந்தால், அவர்கள் உங்களுக்கு உட்கார வைக்க வேண்டும். இல்லையெனில், உங்கள் மனதின் மூலம் மாஸ்டருக்கு நேரடியாக ஒரு செய்தியை அனுப்பவும்: டெலிபதி. “மாஸ்டர்/ சார் இதோ இவர் பயிற்சிக்கு அமர்ந்திருக்கிறார். தயவுசெய்து அவரை ஆசீர்வதியுங்கள். அவருடைய முதல் அமர்வு உங்களோடு இருக்கட்டும்” என்றார். மாஸ்டர் கூறுகிறார். இது நடக்கும். தானாகவே நிகழும் ஒன்று. ஆனால் இதை கடைசி முயற்சியாக மட்டுமே பயன்படுத்தவும். தொடக்கத்தில் பயன்படுத்த வேண்டாம். முதலில் பிரம்ம சாஸ்திரம் போல் இருக்கக் கூடாது.

இந்த நிகழ்வு முடிகிறது. நபர் 15 முதல் 20 நிமிட அனுபவத்தைப் பெறுகிறார். முடிந்தால், உங்கள் வசம் உள்ள தளர்வு பயிற்சிகளின் குறிப்பை வைத்திருங்கள். அல்லது ஆப் மூலம் பதிவு செய்யவும். உங்கள் மொபைல் போனில் பதிவு செய்யுங்கள். அந்த ஓய்வு நிலை உடற்பயிற்சியை ஒலிக்கச் செய்யுங்கள். அதன் பிறகு, அவரை மீண்டும் 15 நிமிடங்கள் தியானம் செய்யச் சொல்லுங்கள். பரிமாற்றம் அவர் மீது இறங்குகிறது. அவர் ஒரு மாற்றத்திற்கு உட்படுகிறார். நீங்கள் எத்தனை புத்தகங்களைப் படித்தீர்கள் அல்லது ஒரு மணி நேரம் அல்லது ஒன்றரை மணி நேரம் பேசுகிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல. தியானத்தின் போது, இங்கே ஏதோ நடந்தது, அது போதும்.

இது யாராலும் வார்த்தைகளால் சொல்ல முடியாத ஒன்று. சுவை எப்படி இருக்கிறது என்று பார்த்தான். எனக்கு மாம்பழம் பிடிக்கும்; நான் அதை சாப்பிடுகிறேன். எனக்கு மாம்பழம் பிடிக்கவில்லை என்றால், நான் சாப்பிட மாட்டேன். நீங்கள் அவருக்கு அந்த சுவையை அளித்திருந்தால், அது உங்களுக்கு ஒரு வெற்றி. குறைந்த பட்சம் நீங்கள் ஒரு நபரையாவது அணுகுகிறீர்களா? அவனே போய் இன்னும் நாலு பேரிடம் சொல்லுவான்! யாரோ சொன்னார்கள், நான் இங்கே இருக்கிறேன். யாரோ சொன்னார்கள்; நீ இங்கே இருக்கிறாய். விதை எடுத்து மரத்தை எடுத்துக்கொண்டு யாரும் சொர்க்கம் செல்ல முடியாது. போகிறோம் என்று சொன்னதும் அதை விட்டுவிட்டு வேறு இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். சரி!

தயவுசெய்து இந்த செய்தியை எடுத்துச் செல்லவும். மக்களிடம் சொல்லுங்கள். ஆன்மீகத்தின் அவசியத்தைப் பற்றி பேசுங்கள். அனைத்து பெரிய இயக்கங்களும் ஒரு சிறிய தொடக்கத்தில் இருந்து செய்யப்பட்டுள்ளன. கடந்த 70 ஆண்டுகளில், சுமார் 40 அல்லது 50 லட்சம் பேருக்கு தியானத்தை கொண்டு வர முடிந்தது. இது போதாது. சென்று சேர; இது அனைத்து மக்களுடனும் இணைந்து செல்ல வேண்டும். முயற்சி செய்வோம்; பிரகாசிப்போம். நம்மால் எத்தனை பேரை சுமக்க முடியுமோ அவ்வளவு பேரும் பிரகாசிக்கட்டும்.

எல்லாம் வல்ல இறைவன் நம் அனைவரையும் ஆசீர்வதிப்பாராக. அவருடைய அருளும் சக்தியும் இதை நிறைவேற்றும். எனது குருநாதர், எங்கள் கடவுள், எங்கள் மூலவரின் ஆசிகளை நான் தேடுகிறேன்; எங்கள் முயற்சிக்கு அவர்களின் ஆசிகள் உண்டு.